Трансформационный путь 31-го генного ключа пролегает от Высокомерия к Смирению, и это путь Лидерства.
31-я тень стремится к признанию, и сейчас, как никогда ранее, можно наблюдать рост этого стремления в интернете и социальных сетях. Но почему мы стремимся к признанию? Может быть, это нормально? Дело в том, что чем менее мы в себе уверены, тем больше ищем подтверждений своей состоятельности со стороны. Теперь у нас целое поколение беспокойных и неуверенных в себе молодых людей, отчаянно нуждающихся в признании, но при этом не знающих, для чего оно нужно.
В наше время редко встретишь молодого человека, который не хочет быть богатым и знаменитым. Это можно назвать ответом на невысказанный вопрос современной культуры: «Что мне нужно, чтобы чувствовать себя в безопасности?» Но этот вопрос только усугубляет болезненную тягу к признанию. Правильный вопрос звучит так — «Как наилучшим образом послужить целому?» Это вопрос, который современная культура пока не задает. По крайней мере, на коллективном уровне.
Итак, корень этой тени высокомерия лежит в неуверенности и личной незащищенности. Здесь, как и во всех других тенях, есть разные уровни. Существует традиционное понятие высокомерия с эдаким эгоистичным подходом. Это такое мачо-позерство — «Эй, смотрите, я знаю как лучше!» Игра в мачо всегда начинается из крайней неуверенности. Это грубая форма надменного поведения, но есть и тонкие уровни. Например, духовное высокомерие, коренящееся в системе убеждений. Это тот вариант, когда человек уверен, что нашел свой путь, и убежден в его превосходстве над остальными. Соответственно те, кто ему не следует, по его мнению, находятся в тени. Мы видим эти паттерны во многих великих религиях, а также в течении new age. Мы видим это везде, где теряется связь с основой нашей человечности. Быть человеком — это значит давать себе и другим право на ошибки. Высокомерие можно определить как своего рода слепоту. И мы слепы до тех пор, пока жизнь не заставляет нас разуть глаза.
Все люди с 31-м генным ключом несут в себе потенциал дара лидерства, но зачастую высокомерие проявляется именно лидерами. В жизни работает непреложный закон кармы, но высокомерие не осознает последствий своих слов и действий. Наши слова и деяния записываются во вселенских хрониках навечно, и рано или поздно все это возвращается в виде последствий. Вот почему этот генный ключ является частью кодоновой группы, называемой Кольцом Невозврата. Как говориться, слово не воробей — вылетит, не поймаешь!
Высокомерие всегда приводит к унижению, поэтому дилеммой этого ключа является выборе того, что и как делать. Когда мы действуем так, будто сами отвечаем за свою судьбу, мы сталкиваемся с разочарованием. Есть неведомые нам силы, которые устанавливают правила и пишут сценарий нашей жизни. Индусы называют это дхармой — уникальной судьбой с ее уроками. Единственный выбор, который у нас есть, это выбор в том, как мы реагируем на нашу дхарму. Когда мы дезинтегрированы и неуверенны, мы пытаемся контролировать свою и чужие жизни. В этом и проявляется наше высокомерие. Кто-то может возразить, что концепция дхармы нас обессиливает, а на самом деле наша судьба и наша карма только в наших руках. В этом есть доля истины, но только доля. Наша карма — это результат реакции на нашу дхарму. Если мы реагируем негативно, если мы жалуемся и обвиняем, если мы смиряемся с ролью жертвы, этот негатив летит в будущее, и рано или поздно нам придется с этим разбираться. Если же наш отклик полон принятия, любви и смирения, мы посылаем позитивную энергию в пространство.
Итак, кто же выбирает? Кто делает выбор? Мы? Это тонкий вопрос. Мы говорим, что сами создаем свою реальность. Мы архитекторы своей эволюции, и я постоянно это повторяю. Но это не совсем так. Извините. Я так говорю, потому что это первый шаг для выхода из состояния жертвы, и ирония в том, что это звучит довольно высокомерно. Да, у нас есть право голоса в сценарии, но нам не дано менять сюжетную линию. Но почему же возникает дилемма выбора? Потому что жизнь хочет, чтобы мы отпустили самих себя. Все эти «ты», «я», «мне» — это все части нашего высокомерия. Это желание развернуть внимание на себя и важность того, что подумают о нас другие. «Дайте мне внимания. Я знаю, я понимаю, я не ошибаюсь…»
В этом генном ключе есть глубокий моральный аспект. Он создает лидеров во всем диапазоне от тени до сиддхи, но чем менее человечен лидер (а это неготовность признавать свои ошибки, принимать свое несовершенство и пр.), тем более он темен. Это люди, которые считают свое поведение и поступки безупречными, и не готовы смотреть правде в глаза. Высокомерие слепо. Оно не способно увидеть себя, пока не случится прорыв. И партнером здесь выступает 41-я тень фантазии. Высокомерие живет в мире фантазий, отрезанном от человеческого сердца.
Подобные примеры можно увидеть в разных духовных традициях. Это известный феномен «духовной ошибки», когда человек зацикливается на высших частотах сиддхи и забывает привести их в соответствие с несовершенством человеческой формы. Это большой вызов, но если он принимается, это говорит о становлении настоящего лидера. Ошибка заключается в уходе в высокие частоты и в неумении интегрировать их в мирскую жизнь, что как раз и приводит к духовному высокомерию. В любом учителе мы можем сразу же почувствовать то, в какой точке этого спектра он находится. Человечность чувствует человечность. Поэтому остерегайтесь этой приманки высших частот и тех, кто на них претендует. Конечно, такие люди могут нас вдохновлять и открывать наше сердце большему, но мы живем на земле и должны быть заземленными в этом мире. Но конечно и здесь есть исключения — те немногие, которые превзошли даже это. И это самые человечные люди.
Но давайте рассмотрим эту дилемму выбора. Мы начинаем с ощущения, что у нас его нет, мы жертвы и мы страдаем. Затем мы решаем, что у нас есть выбор, прекращаем играть роль жертвы и создаем новую жизнь с полномочиями. И далее мы приходим к осознанию того, что выбора — это лишь иллюзия, и что мы можем только сдаться, продолжая открываться неизвестному. Это три этапа, и мы не можем пропустить средний и прыгнуть из тени прямо в сиддхи. Да, мы страдаем, и именно поэтому мы пытаемся достичь высших миров. Но попытка прыгнуть из тени в сиддхи является бегством, ведущим к духовному высокомерию. Мы можем добраться до сиддхи, только полностью принимая свою тень. И нам нужно найти в себе эту высокомерную часть, которая представляет собой слепое пятно. Если мы будем прислушиваться к себе, жизнь подскажет нам, где оно находится, потому что именно здесь она всегда будет преподавать нам уроки смирения.
Дар Лидерства
Что определяет настоящего лидера? Давайте поразмышляем над этим. Я бы сказал, что это гуманность и уязвимость, но уязвимость вкупе с осознанностью, а это уже сила, а не слабость. Я бы также назвал терпение — одно из моих любимых человеческих качеств. Нам нужно быть терпеливыми, чтобы преодолевать собственное высокомерие и открывать истинный смысл смирения. Это требует смелости, и это еще одно качество настоящего лидера. Здесь тоже необходимо уточнение. Это не та смелость, которая необходима для борьбы с врагами или для того, чтобы впечатлить других. Это внутренняя смелость оставаться верным истине своего сердца, даже когда другие не понимают и ожидают совсем другого.
Практически невозможно увидеть свое собственное высокомерие. Я в этом убежден. Я имею в виду, что мы можем попытаться, но наше эго не позволит этого сделать. Легко увидеть высокомерие в других, но не свое собственное. Единственный способ его обнаружить — это совершить ошибку. Мы должны упасть. Этот генный ключ учит смирению — он учит падать с благодарностью. Так закаляется сталь, и только из закаленного материала может получиться настоящий лидер. По крайней мере я так считаю. Меня не очень впечатляют безупречные святые. Меня больше трогают падшие, которые смогли подняться и распахнуть свое сердце настежь. Это требует особой силы, и это человеческий путь.
Есть замечательное стихотворение Киплинга:
Владей собой среди толпы смятенной,
Тебя клянущей за смятенье всех,
Верь сам в себя наперекор Вселенной,
И маловерным отпусти их грех;
Пусть час не пробил, жди, не уставая,
Пусть лгут лжецы, не снисходи до них;
Умей прощать и не кажись, прощая,
Великодушней и мудрей других.
Умей мечтать, не став рабом мечтания,
И мыслить, мысли не обожествив;
Равно встречай успех и поруганье,
Не забывая, что их голос лжив;
Останься тих, когда твое же слово
Калечит плут, чтоб уловить глупцов,
Когда вся жизнь разрушена и снова
Ты должен все воссоздавать с основ.
И он продолжает:
Если вы на это способны, мир принадлежит вам…
Я говорю как раз об этом. Лидерство требует, чтобы мы сделали шаг вперед и были готовы столкнуться с вызовами. 31-й дар верит в собственную добродетель. Чем больше испытаний приносит жизнь, тем больше шансов для трансмутации. Мы должны помнить, что программным партнером 31-го ключа является 41-й, а он уникален, поскольку открывает дорогу всем новым начинаниям. Эти два генных ключа предназначены для того, чтобы принести в мир что-то новое, а новое всегда встречает сопротивление.
Если в вашем профиле есть 31-й генный ключ, вам не избежать вызовов. Лидерство выглядит впечатляющим, но предполагает огромную ответственность. В наши дни часто звучат слова, что все могут быть лидерами, и даже есть соответствующие курсы и тренинги. Это не так, и это призвание не для всех. Истинные лидеры, по крайней мере, новые лидеры, выкованы самой жизнью. И не мы это решаем — это случается. Это то, что наша дхарма решает задолго до того, как мы становимся взрослыми.
Чтобы стать представителем нового, нам придется изучить язык старого. Многие мыслители пытались отказаться от прошлого, но это никогда не работало. Лидерство с большим уважением относится к прошлому, к его традициям и обычаям, но привносит в это новую перспективу. Лидерство прививает новое на старые корни. Это мудрость в действии — использовать уроки повседневной жизни в качестве средства для решения более глубоких вопросов. Мы не знаем, почему все происходит так, как происходит, и почему судьба иногда предлагает нам сыграть сложную партию, не давая в руки козырей. Истинные лидеры проходят эти испытания. Они продолжают жить и учиться. Да, настоящие лидеры самые человечные люди. Они рядом. Они доступны. Они среди нас.
Сиддхи Смирения
Здесь мы подошли, пожалуй, к самой непонятной из всех сиддхи — сиддхи смирения. На первый взгляд это кажется странным, но суть не в самоуничижении и не в подавлении своего эго. Речь идет о трансценденции эго. Но как превзойти свое эго? Ведь это по силам только великим мастерам и святым! Нет. Это то, к чему ведет нас жизнь, когда мы ей полностью сдаемся. Когда мы безропотно следуем своей судьбе, когда подчиняемся своей дхарме, жизнь срывает с нас эту защиту.
Сиддхи не про усиление. Сиддхи про сдачу.
И сдаться — это не просто склониться перед алтарем. Речь идет о том, чтобы отпустить все свои самоопределения. На уровне дара мы играем в игру самоусиления, но сиддхи требует перехода на совершенно другой уровень. Сиддхи требует, чтобы мы отбросили в том числе и внешнюю добродетель, а это уже выход за пределы добра и зла. Сиддхи может предложить нам сыграть такую роль, которой мы боимся больше всего. Вспомните об Иуде. История заклеймила его как предавшего Иисуса за 30 монет. Тяжкое бремя быть тем, кто предает сына божьего!!! Но что если Иуда был полностью осознан? Возможно, он знал, что это его роль. Возможно, он так любил Иисуса и настолько доверял ему, что пожертвовал своим именем ради этой роли. Может быть, его доверие к богу было даже больше веры в Иисуса? Звучит кощунственно, не так ли?
Дело в том, что мы не знаем. Но если это так, Иуда был самым смиренным человеком в истории человечества. Что это значит, сыграть роль предателя и собрать на свою голову проклятья миллионов, зная, что сам бы никогда не выбрал такую роль? Позволить всему человечеству себя ненавидеть, и все равно следовать истине своего сердца! Я не говорю, что так оно и было. Я просто привожу этот пример как метафору или аллегорию того, как выглядит настоящее смирение.
В христианстве есть очень красивый термин — покаяние. Покаяние приходит из раскаяния и сожаления о своих грехах. Кающийся человек охотно принимает дхарму и позволяет ей очищать и освобождать себя. В индуизме подобная вещь известна как тапас. Это слово имеет несколько смыслов, но один из них тот же. Жизнь дарит нам эти драгоценные возможности для разотождествления со своими привязанностями. Она просит нас отказаться от своих целей, своих взглядов и даже своей идентичности. И красота в том, что жизнь вручает нам этот дар, если мы к ней прислушиваемся. К сожалению, большинство людей не могут сдаться на этом внешнем уровне. Находясь в сетях драмы, там, где рушатся надежды, они не готовы отпускать, и цепляются еще сильнее.
Высокомерие заставляет цепляться. В этом все дело. Покаяние позволяет доверять любым ситуациям, а когда доверие тотально, любые действия оказываются верными. Да, нас могут не любить. С нами могут не соглашаться. Нас могут не понимать. Кто может понять тотальную сдачу? Те немногие, кто прошел через очищение покаянием.
Однажды я написал стихотворение после того, как прочувствовал, что такое смирение. Оно очень короткое и простое. Надеюсь, вы простите мне мое желание его здесь разместить. Называется оно «Кульминация»:
Все… все мы потеряны и ищем дом.
Я упал на задницу,
И все это увидели!
Раз уж ты упал,
То пока не встанешь, ты не сможешь упасть снова.
Ради всего святого, не вставай!
Здесь внизу так приятно, так хорошо и так тихо.
Отсюда я вижу улыбки девчонок!
Я могу посмотреть в сердца мальчишек.
Мы все просто странствующие дети.
Мы начинаем общаться только тогда,
Когда двое из нас падают рядом друг с другом.
И мы уже смотрим оттуда вместе, смеясь над собой и над своей удачей.
Ирония в том, что те, кто не упал, нас жалеют!
А мы жалеем тех, кто никогда не падал,
потому что они видят только начало этой шутки,
И пропускают замечательную новость о том, что наши страдания — это кульминация.
Жизнь раскрывается через отпускание, а духовная жизнь тем паче. Чтобы жить из сердца, нам предстоит смиряться снова и снова. Мы входим в другое измерение. Мы учимся склоняться перед жизнью не потому, что должны, а из чувства глубокого доверия. Важно понимать разницу между покорностью и сдачей. В покорности мы отказываемся от чего-то с неохотой. Мы просто вынуждены принимать ситуацию, но она не проникает в наше сердце. Доверие тоже включает сожаление, но оно же его и трансформирует. Сожаление становится нашей частью. Жизнь без сожалений — это жизнь без риска. Это не полная жизнь. Сожаления становятся той частью, которая обогащает наше сердце так же, как и радость.
31-я сиддхи просит нас пересмотреть свою жизнь, поскольку это часть кодонового Кольца Невозврата. Мы не можем повернуть назад, а сожаление — это часть нашего путешествия. Нам предстоят трудные решения, и мы должны научиться принимать их из глубокого доверия нашей дхарме. И тогда мы узнаем, что значит быть по-настоящему смиренными, потому что жизнь благодатна. Иногда благодать нежна, а иногда жестока, и мы должны научиться жить без ожиданий и страха. Мы должны склониться пред обоими путями и верить, что дух внутри нас не только восторжествует, но будет процветать, танцевать и парить…