56 генный ключ. Божественная снисходительность

56 генный ключ. Божественная снисходительность

Трансформационный путь 56-го генного ключа пролегает от Отвлечения к Опьянению жизнью, и это путь Обогащения.

В 56-м генном ключе прослеживается очевидная связь между сиддхи и тенью. Все 64 пути ведут к трансформации, и ни один из них нельзя назвать комфортным. Они и не должны быть комфортными! Как мы сможем осознать негативный паттерн, если не готовы с ним разбираться? Мы уже просто сроднились со своими теневыми паттернами. Мы потакаем им дома, на работе, на отдыхе… Но если поговорить даже с самым закоренелым циником о теневых паттернах его профиля, он будет ошарашен этой правдой. Мы отлично знаем свою тень, а вот с дарами и сиддхи знакомы уже не так близко.

Когда мы смотрим на это с перспективы кодоновых колец, мы сталкиваемся с некоторыми удивительными закономерностями. 56-й генный ключ не кодирует ни одну аминокислоту — он представляет собой один из трех стоп- кодонов, или другими словами генетических маркеров, дающих команду на завершение строительства белков в теле. Стоп-кодоны особенные и работают иначе, чем все остальные генные ключи. Это 33-й, 56-й и 12-й ключи, образующие Кольцо Испытаний. Они предлагают нам три архетипических теста, и пока мы их не пройдем, мы не сможем полностью перейти из тени в дар, а из дара в сиддхи. 33-й генный ключ испытывает нашу память. Он предлагает нам вспомнить забытое. 56-й показывает то, каким образом мы забываем — мы отвлекаемся, преследуя удовольствия и бегая от боли. Нужно отметить, что удовольствие и боль — это дилемма 56-й тени. И наконец, 12-й ключ, который приносит нам самое серьезное испытание — даже вспомнив и перестав отвлекаться от важного, мы должны отказаться от иллюзии нашего индивидуального существования. Конечно это огромный вызов.

Давайте на минуту задумаемся о сиддхи — о нашей истинной природе. Наша суть неизменна. Она вечная, и каждый из нас несет в себе семя бессмертия. Будем ли мы помнить об этом, зависит от нас. Если мы забываем, кто мы есть, и пытаемся реализовать только свои желания, наша душа голодает. Но наша истинная природа экстатична, и она бесконечно далека от тени.

Недавно я читал о великом мудреце Рамакришне. Это пример человека, опьяненного любовью. Когда кто-то в его присутствии случайно упоминал Бога или Кришну, он тут же погружался в транс, как будто его забирал к себе бог опьянения. Погружаясь в такие экстатические состояния, он часами не возвращался в свое физическое тело. Этот человек был и остается вызовом для многих!

Мы отвлекаемся сами и помогаем в этом другим — это работа тени забвения. Мы забываем, кто мы есть. Мы ищем отвлечений и развлечений на разных уровнях. Мы ищем удовольствий через еду, секс, власть, и пытаемся обрести счастье в рамках представлений нашего ума. В определенной мере меня забавляет этот «новый стиль» жизни, который мы видим на наших экранах — радостные люди в красивых домах у моря, крепкие семьи, верные партнеры, отличная еда, все выглядит так прекрасно… Но все это фальшивая романтика! Можно вспомнить о прекрасной и далекой стране Ладакх в Гималаях, где еще в 60-х годах XX века люди были отрезаны от современной цивилизации. Это был по-настоящему счастливый народ с глубокими духовными корнями, но как только туда проникла современная культура, хватило всего двух десятилетий, чтобы эта цивилизация рухнула. Люди, которые были счастливы и жили в гармонии, теперь чувствуют себя ущербными и бегут по той же опасной дорожке, что и все остальные. На сегодняшний день количество предлагаемых миром развлечений просто немыслимо. В этом мы точно преуспели. И в то же время многие уже понимают, что это не может нас наполнить.

Но есть и другая сторона отвлечения, связанная с болью. Цикл боли управляет циклом удовольствия, и наоборот. Поскольку неосуществленные стремления приносят расстройство, мы ищем выход через удовольствие. С другой стороны, удовольствие мимолетно, и когда оно заканчивается, наша боль дает о себе знать еще сильнее, а пытаясь избежать боли, мы вновь ищем то, что нас может от нее отвлечь. Когда боль проникает в эмоциональную сферу жизни, мы начинаем проецировать ее на свои отношения, обвиняя и преследуя близких. Затем боль становится физической, и мы идем к врачам, целителям, массажистам… Мы пробуем разные диеты, но не решаем фундаментальную проблему. Избегая встречи со своей болью, мы постепенно выхолащиваем свой дух. Мы стали жертвами наших проекций по поводу будущего, а наши жизни потеряли смысл.

В одном из своих вебинаров я рассматривал все 64 состояния жертвы.

56-я тень превращает нас в жертву через отвлечения, и такой образ жизни вызывает зависимость. На какое – то время это нас отвлекает от боли и дает надежду нашему уму, что это и есть решение. Но когда мы выключаем компьютер, телевизор или телефон, ву а ля… Остановка. Стоп-кодон.

Если мы тут же не прыгаем в новое отвлечение, есть шанс познакомится с даром. Это величайший дар, который предлагает нам жизнь, а мы бежим от него как черт от ладана. Но только остановившись мы можем увидеть насколько крепко тень отвлечения держит нас в своих руках.

Дар Обогащения

Прекратив кормить этого зверя, мы останавливаем цикл боли и удовольствия. С этого момента, что бы мы ни делали, это будет обогащать нас естественным образом. Для этого и нужны стоп – кодоны — для переключения передачи. Они позволяют нам перейти на другой уровень и попробовать новые измерения бытия. Обогащение происходит не в процессе делания, а после его остановки. Вот почему древние даосы называли искусство неделания Ву Вэй величайшим из всех искусств.

Сейчас в теме воспитания детей я вижу большую проблему. Почти все родители, которых я знаю, уже сдались под натиском технологий, а у некоторых детей даже в два-три года есть свой iPad! Но я боец, и моя жена тоже — мы стоим насмерть. Я знаю, что не в праве давать вам какие – либо рекомендации по воспитанию детей, но советую подумать об этом. Мы с женой не отказываем нашим детям в доступе к технологиям, но делаем все возможное, чтобы допускать их к ним как можно реже. Это сознательное решение — они должны знать, что такое скука. Не зная этого, человек теряет вкус к жизни. Скука является важной частью взросления. Это возможность прочувствовать жизнь без каких-либо отвлекающих факторов. И это опыт бездействия. Если мы не встретимся со скукой в раннем возрасте, мы обречены на мучения и бегство от нее во взрослой жизни.

Я влюбился в искусство созерцания именно потому, что в детстве мне было скучно. Я был изолирован, жил в лесу, и мне приходилось искать себе забавы на природе. Я был вынужден обращать больше внимания на то, что у меня внутри, и это питало мою душу. Тогда я мучился, зная о насыщенной жизни моих друзей в городе, но теперь я бесконечно благодарен за те моменты бездействия. Теперь это мой бесценный багаж. Обогащения не происходит, когда мы набираем. Оно начинается в тот момент, когда мы останавливаемся.

Когда происходит остановка, когда что-то закончено, а новое еще не началось — это драгоценные моменты. Это то время, когда можно собирать урожай. Наша жизнь движется в циклах активности и бездействия, и мы должны научиться ценить и то, и другое. Не стоит отвлекаться от бездействия, поскольку оно наполнено магией. Когда мы бездействуем, мы напитываем свой эмбрион бессмертия!

Почему бы нам не насладиться даром этого генного ключа? Великий французский писатель и ученый Блейз Паскаль сказал: «Все человеческие страдания проистекают от того, что люди не могут какое-то время посидеть в тишине и одиночестве». Насколько верны эти слова! Нам нужно научиться быть наедине с собой. Это не только обогащает наш дух, но и просто необходимо для нашей эволюции. Осталось только поменять подход — перестать ставить удовольствие во главу угла и воспринимать его как побочный продукт нашего развития.

56-й генный ключ большой знаток жизни. Он знает частоты, тона, цвета… Он различает вкусы. Но суть не в этом, а в присутствии. Когда я решаю выпить редкий китайский пуэр из Юннана, я тотально присутствую в процессе чаепития. Я не напрягаюсь — я просто позволяю жизни течь. Я также люблю делиться этими изысканными частотами с другими. Я обожаю выбирать правильный чай для подходящего момента и определенной компании. То же самое с вином — его нужно пить в нужное время и в нужном месте. Это искусство, и это часть искусства созерцания. Присутствие позволяет настроиться на естественные частоты данного момента.

Это то, что значит обогащение — течь с жизнью и петь с жизнью. Это значит вкушать времена года, чувствовать природу и наслаждаться диалогом. Все это вытекает из небытия, из пустоты, из ву чи. Все великое и могущественное рождается из ничего. Мы не понимаем, как это происходит, но это так. Мы обогащаемся, когда перестаем отвлекаться. Присутствуя, мы способны слушать, слышать и откликаться на то, что предлагает нам жизнь. Жизнь наполнена поэзией и музыкой. Даже в самые темные времена, даже в нищете и лишениях жизнь по-прежнему богата и прекрасна.

56-й дар учит нас ценить все аспекты жизни, все ее бесчисленные проявления, не осуждая и не пытаясь ничего исправить. И это фундамент для опьянения жизнью.

Сиддхи – Опьянение жизнью

Слово опьянение в контексте сиддхи звучит довольно необычно, не так ли? Поэтому я постараюсь посмотреть на это с практической точки зрения.

Когда мы приближаемся к сиддхи, мы становимся более утонченными. Мы совершенствуем свою осознанность, а это значит, что нас могут отвлекать уже более тонкие вещи. Одно из величайших отвлечений — это сострадание к другим людям. По мере того, как раскрывается наша осознанность, наше сердце наполняется состраданием ко всем существам. Мы очень хотим помочь другим, предлагая им успокоение и утешение. И это прекрасное и бескорыстное стремление может стать достаточно сильным отвлечением. Конечно это благородное отвлечение. Это основа частоты дара, который проявляется по мере нашего ухода от своих эгоистичных желаний. Но для того, чтобы полностью переместиться в мистическое царство сиддхи, мы должны отпустить даже наше стремление помогать другим. Сострадание свойственно нормальным отношениям. Когда наши друзья или партнеры страдают, мы хотим только одного — помочь им. Но всегда ли им нужна наша помощь? Люди жаждут безусловной любви и принятия, поскольку это их жизненные уроки. Это не значит, что мы не можем и не должны предлагать им помощь и поддержку. Как я уже сказал, здесь есть тонкие различия. Мы должны убедиться, что наша помощь не исходит из нашего собственного дискомфорта, пусть даже малого. Когда страдают наши любимые, мы страдаем сами. И это величайшее испытание нашей веры на пути к свету — отделить себя от чужих страданий, оставаясь при этом абсолютно открытыми, сопереживающими и милосердными.

У Рама Дасса есть история о гималайском мастере, который дал своему послушнику две картофелины и велел съесть их на берегу реки. Тот пошел к реке, и там встретил голодного нищего, который попросил у него еды. Послушник какое-то время разрывался между наставлениями учителя и голосом своего сердца, но в конце концов он отдал нищему одну картофелину. Когда он вернулся, мастер назвал его дураком. Та картофелина, которая у него осталась, была его материальной реализацией, а та, которую он отдал, духовным просветлением…

Мне нравятся такие истории. Их можно интерпретировать по-разному, но я не буду этого делать. Есть уровни отвлечения, которые очень тонки, поэтому поразмышляйте над этим сами.

Одним из величайших мастеров опьянения жизнью был Бхагван Раджниш, известный как Ошо. Он проложил новый путь для искателей через образ Зорбы-Будды, где соединил высшие уровни материального мира с духовным просветлением. Для Ошо люди подобные Рамакришне были несовершенными. Он относил их к мастерам прошлого, и говорил, что реализованный человек должен воплощать в себе оба полюса.

Полная реализация должна включать в себя не только духовное воплощение, но и физическое наслаждение, что и воплощено в образе Зорбы-Будды. Зорба — это вымышленный персонаж известного романа «Грек Зорба». Что бы он ни делал, он отдавался этому всем своим существом без тени самоосуждения. Зорба лишен какой – либо морали, а Будда может казаться таким утонченным и возвышенным. Но когда два этих образа сливаются, мы видим опьянение жизнью.

Я хотел бы представить еще одного человека, опьяненного жизнью. Это венгерский писатель Хамвас Бела, олицетворяющий собой пламя опьяняющей истины. Он обожествляет органы чувств, а его самая большая любовь — это рот. Из всех пяти органов чувств, говорит Хамвас, рот вбирает в себя жизнь наиболее глубоко. Глаза держат жизнь на расстоянии, уши позволяют ей приблизиться, руки ее трогают, нос вдыхает. Но рот особенный — он должен проглотить ее. Он говорит, что у рта три способа коммуникации: говорить, есть и целоваться. Поцелуй отражает его высший функционал, потому что только поцелуй одновременно отдает и принимает. Это полный контакт с жизнью во всех смыслах этого слова. Целовать жизнь — значит быть опьяненным жизнью. Хамвас обожает чувства. Он рассматривает их как инструменты просветления, а не как воров, лишающих нас энергии и осознанности. Это совершенно иной подход к сиддхи. Он жизнеутверждающий, хотя и требующий определенной самодисциплины. Самодисциплина опьянения, в отличие от отречения, заключается в том, чтобы принимать жизнь в гомеопатических дозах, причем как ядовитые ее части, так и здоровые. Отречение избегает. Опьянение поглощает, но в меру. Все пробуется на вкус и фильтруется телом и сердцем, пока не будет извлечена квинтэссенция.

Суть жизни — это также и опыт. Страданий не избежать. Страдание, принятое с открытостью, любовью и без осуждения может быть столь же сладким, как и удовольствие. Это заявление может показаться странным, если не глупым. Разве можно смаковать страдание? Но задача этой сиддхи в том, чтобы трансмутировать токсины мира и извлечь из них квинтэссенцию. В корне всего лежит чистота, и ее божественное дыхание можно найти повсюду.

Если путь 56-й сиддхи вам близок, вы должны праздновать жизнь, впитывать ее через уста и не бояться пробуждающихся чувств. Не бойтесь мяса, жирной пищи, вина… Вино является высшим символом опьянения, поэтому суфии так часто о нем говорят. Чем чище и изысканнее мы становимся, тем меньше нам нужно для опьянения. Даже самый маленький глоток сделает свое дело, но иногда бывают исключения, когда можно выпить и целую бутылку!

Чувствуете насколько эта сиддхи парадоксальна и мятежна? Она предлагает нам опьянеть от жизни. Пейте осознанно и будьте в этом тотальны. Глубокое доверие к форме естественным образом приводит ее к преображению. Как говорит Хамвас:

Вы не приговорены к проклятию извне. Вы сами держите себя в этом состоянии. Все зависит только от вас. Каждая душа рождается целостной и не может навсегда потерять свое здоровье. Будьте умны и восстановите его. Лекарство можно найти где угодно. Пейте. Я предлагаю вам элексир чистоты, элексир опьянения.

Пейте, а об остальном позаботится вино.

Все генные ключи

Exit mobile version