АНТРОПОМОРФИЗМ (греческий anthropos человек + morphe вид, образ) — уподобление человеку, наделение человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных, мифических существ.

Основой зарождавшегося миросозерцания первобытного человека, который еще не выделял себя из природы, был наивно-догматический антропоморфизм. Неодушевленные, в том числе космические, тела наделялись способностью жить и умирать, иметь подобный человеческому ритм жизни и переживания. Побудительные мотивы поведения животных отождествлялись с человеческими и наоборот. Таким образом, параллельно с антропоморфными представлениями об окружающей среде складывались зооморфные представления о самом человеке, о возможности превращения его в животное и обратно. Зооморфизм в миросозерцании первобытных людей явился следствием почти полной зависимости их существования от живой природы, продуктивные возможности которой были несопоставимы с уровнем развития производительных сил человека (общества). Животные становились объектом поклонения и магических, антропоморфных по своей сути, но еще не религиозных обрядов.

Антропоморфизм является характерной чертой большинства религий. Антропоморфные основы религии глубоко и обстоятельно раскрыты Л. Фейербахом. Он указывал, в частности, что «римляне сооружали храмы даже в честь таких аффектов, как страх и ужас. Христиане тоже превращали душевные явления в существа, чувства — в качества вещей, и свои аффекты — в страсти, господствующие над миром, одним словом, превращали свойства своей собственной, известной или неизвестной, сущности в самостоятельные существа». Наиболее ярко антропоморфизм проявляется в религии древних греков, боги которых обладают морфо-физиологической организацией человека, его этическими достоинствами и недостатками, но бессмертны и столь же могущественны, как природные и социальные стихии.

Антропоморфизм характерен и для современных религий, особенно для христианства. В католической и православной иконографии бог откровенно человекоподобен: бог-отец, бог-сын и пресвятая богородица изображаются в одинаково прекрасных образах старости, младенчества, мужской духовной зрелости и женственной красоты. В иудаизме и исламе боги (Яхве и Аллах) говорят и действуют, как люди. Религиозный антропоморфизм тесно связан с антропоцентризмом, в соответствии с к-рым человек есть высшая цель мироздания.

В современном конкретно-научном понимании антропоцентризм и антропоморфизм (в его крайней форме выражения) употребляются как синонимы. На ранних этапах развития медицины антропоморфизм проявлялся во взглядах на болезнь как на самостоятельную телесную, но невидимую сущность, а затем — как на злого духа, демона, беса, вселяющихся в человеческий организм. Лечение болезни сводилось к изгнанию злого духа заклинаниями, молитвами, заговорами и т. д. (шаманство, знахарство). Убежденность в отсутствии принципиальной разницы между человеком и животным, в возможности обоюдного переселения их душ порождало воззрения на болезнь как на возмездие за деяния, совершенные в прежних перерождениях (монголотибетская медицина). Антропоцентрические представления отразились во взглядах Парацельса на Вселенную, в соответствии с которыми она представляет собой аптеку, а сам бог является верховным аптекарем, создавшим лекарства соответственно болезням.

Антропоморфные представления существуют и в современной науке, особенно в зоопсихологии. Некоторые зарубежные ученые-зоологи отождествляют стадно-популяционные сообщества животных с человеческим обществом, чем пользуются буржуазные идеологи для своих «обоснований» извечной природы классово обусловленных отношений господства и подчинения. В. Н. Беклемишев справедливо считает антропоморфными представления о болезнях животных только как о бедствии, в то время как эти болезни и даже эпизоотии большей частью принадлежат к числу нормальных жизненных отправлений биоценоза, поддерживают качественное и количественное постоянство его состава. Элементы антропоморфизма встречаются и в теоретически развитых естественных науках, где объективное содержание понятий, таких, например, как сила, работа, напряжение (физика), сродство (химия), приспособительные, защитные реакции и свойства (биология, медицина), «думающие» машины (кибернетика), сочетается с их антропоморфным выражением. Некоторые биологи (например, Б. А. Домбровский) в этих элементах антропоморфизма и некоторых других понятиях (относительная целесообразность, естественный отбор) не видят ничего, кроме первозданного антропоморфизма, и поэтому предлагают отказаться от них, обедняя тем самым содержание научного знания. Основополагающие понятия медицины (болезнь, патология и др.) иногда также объявляются антропоморфными, порожденными лишь субъективными переживаниями. Однако в этих эмпирически устоявшихся понятиях может быть некоторое объективное содержание и отбрасывать их, не подвергнув научному анализу, нельзя.

Всякое научное понятие является субъективным образом объективного мира, и объективное содержание каждого из них раскрывается практически лишь в системе понятий научного знания. Закономерности познания его таковы, что «От субъективной идеи человек идет к объективной истине через „практику” (и технику)». (Ленин В. И. Полн. собр. соч., 5-е изд., т. 29, с. 183). На этом пути история науки преодолевала и антропоморфные представления.

Библиография: Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, 2-е изд., т. 3, с. 1, М., 1955; Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии, М.— Л., 1967; Давыдовский И. В. Проблема причинности в медицине (этиология). с. 77, М., 1962; Домбровский Б. А. О закономерностях в развитии биологической мысли, Алма-Ата, 1965; Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957, библиогр.; Семенов Ю. И. Как возникло человечество, с. 282, М., 1966; Спиноза Б. Избранные произведения, пер. с латин., т. 1, с. 394, М., 1957; Фейербах Л. Избранные философские произведения, пер. с нем., т. 2, М., 1955; Царегородцев Г. И. Наука и религия о здоровье и болезнях человека, М., 1965; Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии, с. 4, Л., 1936.

^

Источник: Большая Медицинская Энциклопедия (БМЭ), под редакцией Петровского Б.В., 3-е изданиематрицы судьбы таро